诚正（文化网）编辑部

“誠徵”文化命名之含义
     “誠”之本义，《说文》：“诚，信也。从言，成声。”诚，中国古代哲学术语。《中庸》认为“诚”这一精神实体起着化生万物的作用：“诚者，自成也，而道自道也。诚者，物质之终始，无诚不物。”唐李翱将诚视为“圣人之性”，是至静至灵寂然不动的“心”（精神）。北宋周敦颐用以为至高无上的宇宙本体：“诚者，圣人之本。大哉乾元，万物资始，诚之源也。(通书)”明清之际王夫之提出“诚，以言其实有尔”，用以指客观的“实有”，并作为宇宙的一般规律。
    “诚”，是儒家为人之道的中心思想，我们立身处世，当以诚信为本。宋代理学家朱熹认为：“诚者，真实无妄之谓。”肯定“诚”是一种真实不欺的美德。要求人们修德做事，必须效法天道，做到真实可信。说真话，做实事，反对欺诈、虚伪。
“徵”有两种读音，一种是zhǐ,一种是zhēng。
     读zhǐ时，为古代五音之一，相当于简谱“5”。读zhēng时，为“征”字的繁体，但是古时本有征，二字虽然相通，但毕竟是两个字。《说文解字》解释：“行于微而文达者即徵之”。清代训诂家段玉裁补正为：“行于微而闻达者即徵也”。《中庸》“不息则久，久则徵；徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明”这句话中，各个环节的关键词（久、悠远、博厚、高明）全部都是形容词，而且都是描述某种状况的形容词，“久”专门形容时间之长，“悠远”“博厚”“高”都是形容不同维度和方向的空间之大。由此推论，“徵”也应该是个形容词，是意涵“行于微而闻达”的形容词。也就是说，徵不是一件什么东西，而是“行于微而闻达”的状况或现象。
     行于微，就是动作小；闻达，就是听得见———这不正是乐器发出声响的情形吗？黄钟大吕，管弦丝竹，不都是通过微小的振动发出响亮的声音吗？用现代语言讲，“徵”应该就是振动发声。
     古人注意到了乐器“行于微而闻达”的现象，但没有发明“振动”这个词。物理常识告诉我们，振动恰好可以连接起“久”与“悠远”：振动的周期是个时间维度，而若振动波传播开去，这个周期就会转化成波长，成为一种空间维度。正是因为“徵”是这样的“行于微而闻达”，所以《中庸》认为“久则徵；徵则悠远”，其实就是时间—振动周期—波长—空间的产生顺序。
     有趣的是，“徵”本身就是古代音律的五音之一，发音为zhǐ（如“纸”），可以作为我们上述推论的旁证。这倒提示我们，《中庸》“久则徵；徵则悠远”中的“徵”，是不是该读“纸”而非“征”？
     有专家研究古代五音，认为它们分别对应不同的乐器，其中“徵”对应弦乐。如果这一观点成立，我们就可以把“徵”理解为琴弦振动而琴声悠远。更有趣的来了———理论物理学有一个弦理论，被认为是最有希望将自然界的基本粒子和四种相互作用力统一起来的理论。其基本观点是，自然界的基本单元不是电子、光子、中微子和夸克之类的点状粒子，而是极其微小的线状的“弦”，弦的不同振动和运动产生出各种不同的基本粒子———道家的太极对应基本粒子的叠加态，儒家的徵对应产生基本粒子的弦。
     解决了“徵”的难题，宇宙起源说的轮廓就出来了，那就是在真实性（至诚）的作用下，依次产生了时间、振动、空间。需要注意的是，《中庸》后文还提到了“载物”（意味着重量、质量）和“明”（意味着能量）、“照”（意味着能量传播）。也就是说，时间和空间，能量和质量是宇宙基本要素———这跟现代科学的观点又不谋而合。
     诚、真，应是人对客观世界的一种正确的态度，是人的一种秉性。世界因为是客观的，其自己的变化也是不受任何外力影响的。所以，它是永恒的。人只有真诚，尊重事实，按客观规律以言与行，这才能永远。假话，会因被告发而败露，逆天道而行者，必受正义讨伐而失败。世界运行的规律，规范着人的言行，而不是在真实性的作用下产生时间、振动与空间。时间，物质的运动，空间的存在是客观的，是不受任何外来因素的影响。所以，要求得永远，就必须真诚！
     《元誠開天》 言成誠成言，展開誠徵誠開展； 心兑悦兑心，酣畅大同大畅酣。