林语堂中西文化和佛教文化渊源与人类命运共同体艺术之浅谈诚正文化网—中国书画名家作品网上交流，名家字画,中国书画，书画资讯,名家视频,书画名家,书画展厅,扇载翰墨,名作鉴赏,名家专栏,书画论坛,书画讲堂,书画故事,个人网展,拍卖资讯,名家专访,画廊推荐,书画评论,书画博客最新书画资讯，研究鉴赏收藏，中国美协,中国书协,刘大为,刘文西,孙伯翔,方增先,沃兴华,萧云儒,江淳,古玩,古董,蒋为民,李德西,林岫,张省,肖峰,张惠臣,张希和,博物馆,古玩城,为中国书画名家提供展示平台的专业网站。

    林语堂乳名和乐，名玉堂，后改为语堂。1895年10月10日出生于福建平和坂仔。其父林至诚是位基督教徒，从漳州天宝派往平和坂仔当牧师，此前有子，以和字排名，林语堂行五，取名和乐。
     林语堂详尽探索中西方哲学思想后，于晚年才真正成为一名基督徒，其哲学探索历程记载于《信仰之旅》一书，他尝自题一副对联曰：“两脚踏东西文化，一心评宇宙文章”。林语堂是位“能对时代文化和人文观念起到推动作用的文学巨匠。也正因此，他的作品无论在现代中国文学、文化史上，或在现代世界文学与文化史上，都占有引人注目的地位。
    1915年，林语堂从圣约翰大学毕业后，被聘为北京清华学校中等科的英文教员。他在清华园服务三年之后，得到清华学校给予的半官费赴美国留学资格，到美国哈佛大学比较文学研究所留学，从而对西方文化有较系统的研究。他虽然是基督徒，但对佛教文化有很深的研究，他对佛教文化思想的理解始终是站在中西文化融合的立场上来看待的。慈悲、死亡、轮回与“和乐”，皆成为他理解佛教文化的形而上学的深刻思考，表现出佛家的智慧与力量及对人的终极关怀，传达出博大、宽容、和谐的人生哲学。
    林语堂最大的精神价值在于：融释道儒理耶、鉴古通今变幽默诗文于一体，独具一格；受其父基督教之薰陶，又从“基督教”成“道家”；然而最难能可贵的是他兼识中西文化而成为真正基督徒，且将百家艺术文化发扬光大，此乃他留给后世无价之宝的精神才富！他的文化价值被世界认同与赞赏，当之无愧。故而：融古今于论语传儒教思想，通哲理入殿堂扬佛学精神。
    西方和欧洲人很难真正了解中国人与中国文化。他们的科技、经济有其先进性，特别是法制建设上优以我国。但真正中国人的文化内涵与艺术造诣及博大精深中国文化，是很难让西方人理解的。他们必须具备有灵慧与精细的感觉才能读懂中国人与中国文化。如果美国人能学习中国文化，将会获得深度；英国人将会获得宽大；德国人将会获得单纯。而所有美国人、英国人、德国人，由于学习中国文化，研究中国的书籍及文字，将得到人类命运共同体的心灵感应与和谐之共鸣。
     林语堂对“儒、释、道文化”有独到之见解；对儒家、道教、佛教的各自特点及其积极与消极意义，作了精辟的论述。正如苏州大学社会学院历史系教授姚传德文中所述：林语堂认为，儒家思想至当今社会，依旧具富活力。在他看来，孔子的思想代表我国一个理性的社会秩序。重点放在人世间入世学说上：林语堂认为，尽管西方现代思想和发展有其明显的先进性，对儒家学说构成了挑战。但儒家思想仍不失为颠扑不破的真理，儒家思想在中国人的生活上仍然是一股活的力量，还会影响我们民族的立身处世之道。
     林语堂认为：道家的思想虽然消极遁世，但它满足了一部分人的精神需要，同时给中国文化赋予了浪漫的色彩。林语堂说:“孔子的人文主义能否叫古代中国人十分的满足呢？答复是：它能够满足，同时，也不能满足”。如果它满足了人们内心的欲望，那么“就不复有余地让道教与佛教得以传播了”。林语堂说：中国中堂立轴和瓷器上的绘画，有两种流行的题材。一种是合家欢，上面画着一家男女老少，正在欢天喜地过大年或庆丰收。另一种为闲散快乐图，如渔翁、樵夫或幽隐文人，悠然坐在松荫之下，体会天人合一的意境。这两种题材分别代表孔教和道教的人生观念。林语堂认为：孔子的学说过于崇尚现实而太缺乏空想的意象的成分。而由道家演变出的道教有之，道教代表神奇幻异的天真世界，这个世界在孔教思想中则付阙如。
    总之，在林语堂看来，儒家崇理性，尚修身，道家偏好自然与直觉。所以，道家为中国思想之浪漫派。孔教则为中国思想之经典派。中国文化中重要特征之田野风的生活与艺术及文学，采纳道家的哲学之思想者不少。
   林语堂认为：佛教思想虽然也是消极的，但是在哲学上以及人生态度上同样丰富了中国文化的内涵。在哲学方面，孔子的哲学，只有德行上的哲理；而佛教却含有逻辑的方法，含有玄学，更含有知识论。林语堂说：佛教在中国影响之大，以至于改造了孔子哲学的本质，导致了理学的诞生，尽管它没有改变中国学者的信仰；在宗教方面，“在一个混乱的国家，一个宗教以世界为空虚，可能是逃避尘世悲痛多变之生活的去处”。它可以使人们淡漠一切世事俗务，实现精神的宽慰和解脱。还有“佛教的态度”，诸如轮回转世、不嗜杀生、提倡容忍、宽待一切等，对中国人的行为都发生了重大的影响。
    林语堂说：“一个忠实的佛教徒确比常人来得仁爱、和平、忍耐，来得慈悲”。此外在今天的中国，由于佛教寺院多在高山名胜之地，烧香拜佛还可以给人们提供旅游、欣赏风景的机会等。所以，同道教一样，它已经成为中国文化的一个组成部分，都是对儒家思想的一种补充。
    林语堂坦承中国文化存在的缺陷，他认为中国文化固有优处，弱点亦多，同西方相比：“我们的社会观、人生观，至少落后人家二百年”。所以会产生这种文化，他认为主要是由于理学吸收了道家与佛教的消极因素的结果。林语堂说：“儒家学说在孔孟、墨子时代还是动的哲学，孔子本人就是“活活泼泼的世故先生、老练官僚”。少有静观宇宙的话，注重身体力行，学以致用。到孟子时代，更讲求大丈夫之论，强调富贵不能淫、贫贱不能移，威武不能屈。但是到了宋代，由于濂溪、横渠、二程等人出入佛、道十几年，深受道家“主虚、主静、主牝、主柔、主无为，主不可见欲”的影响，再加上佛家看破世情之法，天下事越无可为了。结果，他们虽然未看破世情，却要灭尽人欲，儒教也变为静的哲学，让人凡事不要动，不许动，而东亚病夫之模型乃立。在这样的教育氛围之下，林语堂说：“至少我少时所看见的村学究，没有一个不是畏首畏尾……说话吞吞吐吐，一生不曾看过张开大口笑一回”。所以，林语堂认为只要我们驱荀韩，直追孔孟，找到儒家的中心思想，与西方比较之，弃其糟粕，取其精华，就可以恢复中国文化的活力。
     综姚教授如上所述，佛教对中国文化有着积极的意义。关于林语堂与佛教文化的研究。林语堂说：“中国佛教寺院的数量超过孔庙，是城市与乡村生活的中心；和尚尼姑都能出入人家，参与琐碎家务，如婚丧喜庆等。佛教在中国的作用，同现代西方国家的宗教一样，可以救济人类理性之穷。佛教一面以哲学、一面以宗教两种性质征服了中国，它的哲学性质所以适应于学者，它的宗教性质所以适应于民间”。
   陈旋波在《论林语堂与佛学的关系》中指出：林语堂的创作在文化哲学的层面上深受佛学影响，他试图以佛学思想对抗西方的物质主义与科学主义思潮，重建人文主义境界。
    易经是中国上古时期文明的缩影，佛教是佛陀对于九法界众生至善圆满的教育，二者是相辅相成的关系。不同的是：易学符合因果定律。佛学主张因果定律。而佛教内容有着更好的传承，较易被西方人接受与传播。
    林语堂的释教精神已经融入到了儒学、道教、易经思想当中，并影响其内涵及发展，释教精神对其影响是无处不在的。作为一个学贯中西、博古通今的学者、作家、诗人、翻译家、语言学家，新道家代表人物，林语堂集传统的儒、道、释、理、易学与西方的基督、现代资产阶级思想等文化因素于一身，融会贯通，且将其发扬光大。
    故而笔者顿生感悟，特撰“文星焕彩”与大家共勉：